天天彩票 > 精华帖文 >


论中华文化之本质属性
论中华文化之本质属性
 关键词:中华文化。神本。人本。道本。道德。价值。人性。本性。根性。
引言 长期以来,学术界对“中国传统文化”的看法大体是:儒教文化属人本主义文化;道教与佛教文化属神本主义文化。对此,我有不同看法。我认为,中华文化是一种独特的文化,具有标本意义,而不能用人本主义或者神本主义这些概念来界定。本文以“中华文化”代替天天彩票“中国传统文化”之流行称谓,是因为“中国”是一政治概念,“中华”是一民族概念;中国文化是指当代的主流文化,而当代主流文化是一种来自西方的人本主义文化;也就是说,中国文化与中华文化之间没有传承关系,当今中国文化的根在西方。所谓的新文化运动,是中国文化与中华文化割裂的原因;其所导致的文化大革命,又用政治强权彻底消灭了中华文化,而使西方的马列主义文化成为正统的中国文化。
“文化”是个词组,由名词“文”与动词“化”组合而成。文化是个关乎人性的概念。文是人类创造的意义符号集成,一般指包含世界观、价值观的宗教、哲学与艺术。文化——即文之化人,是指包含世界观、价值观的宗教、哲学与文艺对人性的作用。
神本主义——就是以信仰神为中心的文化体系;“本”即价值依据;神本即以神为本。人本主义——价值观来自于人的文化体系。
在基督教文化区与伊斯兰教文化区,人本主义的世俗派与神本主义的保守派之间是水火不相容的敌对关系,宗教极端主义的兴起与恐怖主义的蔓延,正是那种敌对关系的反映。显然,中国儒教与道教、佛教在历史上并没有发生过人本主义与神本主义之间的那样冲突;甚至发生了相互借鉴的融合现象。当代中国的儒教复兴运动,有许多佛教大德与居士起到了极大的推动作用。这说明,儒教与道教、佛教具有价值同质性。我把这种同质性价值本源归结为道;就价值依据而论,儒道佛三教文化为道本主义文化。道本主义——是以道为本,以道德为根本价值的文化体系。
一、道与道德 
春秋战国时代的诸子百家,在立论时没有不涉及“道”这一概念的。《中庸》曰:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。”(率——主导者)《道德经》曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(自然——指道本身)。从古人的论述中可知,道乃最根本的存在。在中华古人(信道者)的世界观中,道是无极,是生太极(阴阳)的本体,是精神(天)与物质(地)产生的本源。道是真实,是永恒不变的实在。哲学所谓真假与俗天天彩票娱乐话说的真假意义不同。以水为譬喻,水能化汽,也能结冰,云雾雨霜雪、河湖江海溪皆水之变相。变化即不真实——古希腊的柏拉图与古印度的释迦摩尼皆这么认为。
古人认为,天地万物皆道之变相。真相无相,无相之道乃万物之本体。佛教把真实恒在的本体称作真如、法身。在信道者看来,神灵与人一样是道之变相,变相即假相,有相即假。也就是说,天地神灵皆是因缘假合,有一定寿命;而本体道恒在,无始无终。道虽无相,却不离万物。人体虽属假合虚有,但人性中有本性真性。
真性即道之德性,永恒而又普遍存在于万物之中。古之圣人,仰观日月星辰,俯察大地百灵;从动植物的生生不息中感悟道之仁德,从动物部落个体间的互助中感悟道之义德,从生态圈的和谐中感悟道之礼德,从蜜蜂筑巢、蜘蛛结网中感悟道之智德,从日月运行、鸡司晨、犬守夜中感悟道之信德;最终总结出了道之德有五:仁义礼智信。德即价值性,道德即神圣性绝对价值。道本主义——即是信仰道德的文化体系。善恶有报的因果报应律即是道德律令。
二、神本主义与道本主义
犹太教文化与伊斯兰教文化是典型的神本主义文化。以色列人与穆斯林的行为规范来自于神谕,他们常常通过向神忏悔和祈祷来消除精神上的焦虑与不安,神是他们安身立命之本。
从人类历史来看,原始人从拜神开始告别了蒙昧迈向了文明,从此人类成为礼仪性动物而脱离了动物界,有了行为禁忌。人类的伦理、法律、音乐、舞蹈、天文、历法皆来源于巫师和祭司那些神职人员。总而言之,是神本主义文化使人类成为文明人。随着历史演进,一神崇拜宗教以其好战性与排他性酿造了许多战争,给人类带来了深重的灾难;从而引起了欧洲优秀思想家们的反思。
神本主义文化能使人为善也能使人为恶。以犹太教为例,神在西奈山发布的《十诫》中有“不可杀人;不可贪恋人的房屋,也不可贪恋人的妻子、仆婢、牲畜、并他一切所有的。”而在《申命记》《攻城先告以和》却对以色列人说“耶和华你的神把城交付你手,你就要用刀杀尽这城的男丁。惟有妇女、孩子、牲畜,和城内一切的财产,你可以取为自己的掠物。”也就是说,神的话前后矛盾,竟然让人违背原先自己发布的诫命。神作为道之变相,必然含有道德元素;因而神谕中必然有道理。神与道的区别在于,神有我而道无我;神有情而道有理。神有我他之分别心——我的子民不可敬拜别的神。道利万物而不自利——他我一体。神有喜悦、愤怒、愤恨之情;道有善恶必报因果之理。
中华民族从周朝开始,告别了神本主义文化。在周朝思想家周公看来,人们敬神而不行善修德,是不会得到神灵保佑的。在这之前,人们关于神的观念是神具有人格,神会发怒也会喜悦,人只要祭祀神让神喜悦,向神祷告,人就会获得幸福。
周朝以后的中国文化既不属于神本主义文化,更不属于人本主义文化;而是道本主义文化。道本主义文化的典型特征,是善恶有报的因果报应观念成为人们的常识。基督教的牧师认为:人之得救,不在行善,也不在勤奋,而在于你是否信耶稣;信主者得救。道本与神本的区别就在于此。
信神者不相信因果报应,是因为他们认为只要通过对神忏悔和祷告,就能免除一切罪过。佛教有个公案:一位僧人给信众讲佛法,有人问:“佛落因果否?”他回答:“不落因果”。结果转世为狐狸五百年,遇到一位高僧释疑说“不昧因果”,才重获人身。儒教讲:“行善之家,必有余庆;行不善之家,必有余殃。”道教讲:“善恶之报,如影随形。”
中国人的价值观与伦理来自于对道的信仰。中国古代的士大夫与敬畏神相比,更加敬畏道。
中国古人从人与道与天地的关系中,推断出人性中必然蕴含着道德之性,从而创造出了修养心性,实现天人合一的自我超越理论。这种理论认为,人无须求助于神而完善自我;求神不如求己。道教认为,天地之间人为尊;人乃“四大”之一,得道之人能够役使鬼神。佛教认为,六道众生,只有在人道能够成佛;天上的神仙,也只有投胎为人才能成正果。如果从自身做起方面来讲,中国文化又是一种人道主义文化。儒教讲正心诚意、灭人欲、存天理(天理乃道德别名)的复性功夫;道教讲清静寡欲,去欲存真的修炼功夫;佛教讲持戒除贪、明心见性的修行功夫。三教大同小异。所谓“回归中国传统文化”,就是应回归道德崇拜的道本主义文化。
三、人道主义与人本主义
信道者的世界观决定了其人性观和人生观。信道者认为人性中含有道德之本性,宋代理学家把其称作天理之性,而把欲望情感之动物根性称作气质之性。信道者对人生价值的理解就是实现天人合一。天人合一的学理依据是,道德之天乃人类精神本源,人类通过自我修养、节制欲望就能返本归根。对于天人合一,儒士称作复性,即存天理,灭人欲;达于至善。道士追求的天人合一境界,是清静寡欲,真性显现,得道成仙。佛子追求的天人合一境界,是内不住心,外不着相,明心见性,悟道成佛。与基督徒靠主救赎上天堂不同,信道者靠自我修炼、修养、修行得道成圣;这种以道为本的自我完善、自我超越就是人道自尊。人道即敬鬼神而远之,不求神、不靠神,修心养性,使人自性中的道德本性放射光芒。人道主义者,视生命来自同一本源;出于对生命本源的敬畏,而珍视生命。佛教认为,众生皆有佛性;杀害生命,如同杀害未来佛。所有的罪恶中,以杀人为最。儒教认为,天地之大德曰生;敬畏生命即是敬畏天地。道教认为,上天有好生之德;所以主张贵生恶杀。
人本主义是对应于神本主义的学术概念,其“本”是指价值来源与伦理依据。人本主义这一命题,隐含着唯物无神论世界观;人道主义则隐含着对道德的信仰。人本与人道是中国文化与中华文化的差异所在。
建立在无神论上的个人主义、功利主义、自由主义、马列主义皆属于人本主义范畴。无神论者的价值观与行为伦理来源于哲人的理性。与得道圣人相比,不信道的哲人就是凡夫;凡夫的理性往往与真理相差太远,当庸众把凡夫的见地当作真理时,往往意味着灾难降临人间。新文化运动以来的中国历史就是证明。信凡夫者,既不信神,也不信道,更不相信因果报应;这既是由于对道的无知,也是由于对道德的蒙昧。
信神者追求彼岸天堂、真主乐园,信道者追求自我超越得道成圣;而信凡夫者只追求现世幸福。唯物主义者往往是拜物主义者。自由主义者把自由视为幸福——不自由,毋宁死。个人主义的自由大多成为放纵自我的任性。马列主义者把斗争视为幸福——与人斗,其乐无穷。自由主义者视自由为绝对价值,因而有人感叹:许多罪恶假自由之名以行!马列主义者视革命为绝对价值,为了革命成功,失去多少人的生命都是值得的。无数的罪恶假“革命”之名以行——苏联的大清洗,柬埔寨的红色高棉运动。一场政治革命,夺去无数生命;一场文化革命,导致十年浩劫。相比于仁义礼智信绝对价值而言,自由、民主、革命这些出于凡夫的价值皆属于伪价值。对于大多数无神论者而言,由于没有对神灵的信仰、或者对道德的信仰,人的理性(或者道德本性)在与欲望根性较量中往往处于下风。在人本主义文化熏陶下,撒谎与虚伪成为普世流行的常态;在西方,政客与律师被称为“职业说谎者”。当今的中国人在人本主义文化熏陶下,精神上已经与原来的华夏民族失去“血缘”关系,由一个世人称道的诚信民族蜕变为诚信缺失的新族群。信神者与不信神者比较,信神者具有更多美德(如诚实)。信神者与信道者对比,信道者更珍视生命(信道者不会去搞恐怖活动)。
人本主义者对人性的理解是人性本恶,只有靠法律才能禁锢人性之恶。因而他们压根儿不相信人能够自我完善这回事儿;他们也不可能主动地完善自己的人格。问题是,在这种文化背景下,掌权者如何修养自身。我们所看到的事实是,新文化运动以来的政府官员远比以前的官员腐败的快、也腐败得多;如今的官场腐败,被纪检官员称作是“链条式腐败”,“塌方式腐败”。在中华历史上,周朝维持了八百年光景。据说,在当代,世界上没有一个国家的执政党能够连续执政七十年。中国共产党如果能够例外,除非是得益于中华文化而非中国文化。
    结语
人是精神性的存在物。人与兽类的差别是精神上的差别。人类的生存状态是依赖于信仰的社会性组织存在;动物的生存状态是纯粹的强权性组织存在。动物部落有组织没社会。社——是古人祭祀神灵的场所;会——是指和尚与道士向大众讲道的活动。社会——是指人类得到精神滋养的时空领域。社会不存在阶层差别;社会差别在于文化、在于信仰。社会的精神是文化之引擎。神本文化的引擎是神,人本文化的引擎是凡夫,道本文化的引擎是道德。信神者成为神;信凡夫者成为凡夫;信道者最终天人合一。
人类的文化起源于祭祀神灵的活动。人类之所以跟其它动物不同,能够创造发明;是因为人类通过拜神活动,将自己异化成了所膜拜的对象。人经过长期的神本文化的熏陶,成了半动物半神的存在。今天,当人们沉浸在物欲横流的狂欢中时,其实正在以堕落的灵魂和高超的技术异化为魔鬼。
文化与文明这两个概念,如今被众多学者曲解。文化是无形存在;文明是人类的精神境界称谓。当历史学家研究人类精神进化的历史时,往往把祭坛、祭器看做文化与文明的象征,因而会把古人的遗物称作“文化”、“文明”。历史学专业术语通过历史教材,使人们习非成是,迷失了文化与文明的原本意义。神本文化曾经将“兽”转化人(兽与神的复合体);而人本文化则是正在将人转化为“兽”。可怕的是,今天这个时代,所谓的人类,已经被历史打造成了魔鬼。不怕天,不怕地,就怕动物懂科技。当所谓的人类已经制造出能毁灭地球的大量核武器时,还在竭力进行军备竞赛••••••人类啊!你还想如何?值得人类庆幸的是,这个地球上,曾经诞生了一个华夏民族。
华夏民族远在三千年前的周公时代就已经将神本文化升华为道本文化。到了“轴心时代”,中国的老子、孔子,更是将道本文化发扬光大;特别是孔子,备尝艰辛,传承文脉,奠定了中华社会,为中华民族铸就精神殿堂,使中华民族具有强大的凝聚力,从而维系中华民族成为长期统一的命运共同体;因而才会有今天的中国。这位人类历史上最伟大的华夏民族精神之父,却在两千五百年后,被他的无知迷外子民视为仇敌而痛加鞭笞。
国家分裂的根源是社会;社会分裂必然导致族群分裂。中华民族之所以能维持长期的统一,是因为无数圣贤维持了本民族的文化传承,打造了健康的社会。健康的社会依赖于掌握政权者及精英群体对社会的正确认识。最健康的社会是道本社会。当今中国最根本的问题是,新文化运动以来,中国精英阶层,已经迷失道德、社会、人性、文化、文明这些概念的汉语含义。道本主义文化是世界上最优秀的文化,是无数先圣先贤留给人类的宝贵遗产。四大发明并不值得中华民族引以为豪,因为其并未使人类的人性有所改善,并未给人类带来福祉;恰恰相反,火药与指南针传到西方后,催生了殖民主义的盛行,给许多民族带去了灾难。道本主义文化,曾经铸造了中华民族勤劳、智慧、诚信、和善、忍辱负重、气量宽宏、热爱和平的民族性格;当民族道本主义文化复兴并传向世界使全人类都具有相同的性格、同等的美德时,人类将从全球性的军备竞赛的梦魇中解脱出来,最终实现世界大同;只有到那时,我们才值得为中华民族给予人类的福祉而感到自豪与荣耀。